从电影《龙猫》中，窥探日本文化中的“死亡”价值观

我死后不知是前往极乐世界还是地狱，但无论去向何处，此刻我的心中仿佛是万里无云的晴夜，没有一丝阴霾。—— 上杉謙信

在中国人的传统文化里，“死亡”其实一个很忌讳的命题，往往是上不了台面，不能公开讲述的。

它更具有神秘，隐晦，黑暗，禁忌的特点，并与鬼神结合在一起。

且由于死亡的神秘性、不可逆性、不可知性及传统宗教伦理对死后世界的恐怖渲染。

再加上亲历临死者的痛苦神态及死后的“狰狞”面目，人们总是对死亡充满一种本能的恐惧感。

但在与之相邻的岛国日本，“死亡”的概念则与之相反的被无限抬高到了一个极致的地位。

在日本人看来，死亡并不可是可怕的，而是值得敬畏，值得信仰的。

他们对死亡充满了狂热的崇拜，甚至诞生了所谓“死亡美学”。

可能很多人不了解，就连我们熟知的宫崎骏老先生都在《龙猫》里都探讨过“死亡”的意义。

《龙猫》与1988年上映于日本，故事大致讲述了为了作家草壁达郎为了照顾生病的妻子，决定带着两个女儿搬到妻子医院附近的乡下，父女三人入住了一间年久失修的老房子。

在这期间，姐妹两遇到了巨大的森林主人龙猫以及神奇的灵猫巴士，由此发生了一系列美好温馨故事。

关于这一点，动画中的很多细节也有所解答。

影片后半段，小梅在找妈妈的路上突然失踪。

皋月找到龙猫巴士，下达去找梅的指令。

然而出发前，龙猫巴士头上，却显现这样的站名：

塚森

长泽

三塚

墓道

之后，皋月虽然找到了梅。

可梅的身下，竟没有影子。

在随后的疑问中，吉卜力工作室却声明

《龙猫》里完全没有龙猫是死神、梅已经死去的这样的设定

至于“影片最后梅没有影子”，仅仅是因为我们认为没必要，所以省略了而已

——吉卜力日志（2007年5月）

跳出《龙猫》，在 2002日本上映的13分钟短片《梅与小猫巴士 めいとこねこバス》里，更加全面的描绘了龙猫巴士以及森林中龙猫一族的形象。

在这里看，龙猫更加不可能是死神的形象。

《起风了》里的菜穗子

不仅是寄托了对母亲的深刻思念，同样阐述了死亡的意义——即便生命消逝，也要给身边的人带来幸福和治愈，这当中包含了一种对人之将死的无惧和对爱的歌颂。

在对死亡无比迷恋的日本动画片中，也反复提到类似的概念，因此，死亡，无论是他人还是自身的死亡，从某种程度上讲都是一件不可避免的事情，而且适当的死是高尚的， 值得推崇的。

日本人从未停止过关于生与死问题的思考，在日本语汉字“死”的发音为“しぬ”，其中“し”的发音来自汉字“死”。

但与中国人“死”的表象不同，“しぬ”的真正根源是“しなぬ”（萎ぬ），即如枯草般的生命衰败。如此，在日本文化中，死并不是生的对立面，而是另一种生的延续。

地藏菩萨

同样的，宫崎骏也在高畑勋逝世的祭拜仪式上对着环绕鲜花的遗像说道，这不是祭坛 他只是被温暖的花草包围了。

由此看来，在日本人眼中，死亡不过是生命存在的另一种形式而已。

生死，是人类的终极话题，生与死永远相对，万物生 生不息，循环轮回。

就像老子曾经说过的，人出生即遁入 死门，这就是所谓出生入死。几乎所有古老的民族对死后 的世界都有幻想，以寄托对现世的不舍与留恋。

而在日本亲生卑死的价值观里，死亡有着和悦、伟大、平静的精神所在，这给它带来了无比崇高的意味，使其成为新生的象征

正如诗言：花の儚さに似て、その一瞬一瞬が生きてる意味。

樱花最美的瞬间不在花开，而是花落。